La mort est inévitable

Sagesse bouddhiste

Il est plutôt paradoxal que, même si nous constatons si souvent le nombre de morts en vies humaines, nous nous arrêtons rarement pour penser que nous aussi pouvons bientôt être des victimes similaires de la mort. Avec notre attachement fort et inné à la vie, nous ne sommes pas enclins à emporter avec nous la pensée morbide, bien que ce soit une réalité, que la mort est une certitude. Nous préférons mettre cette pensée affreuse aussi loin que possible – nous leurrons que la mort est un phénomène lointain, il ne faut pas s’en inquiéter. Nous devrions être assez courageux pour faire face aux faits. Nous devons être prêts à faire face à la réalité. La mort est un événement de fait. La mort est une réalité.

Faire face à la maladie est la bonne attitude. Nous ne devrions pas considérer la maladie et la souffrance comme une chose qui nous détruirait complètement et céderait de ce fait au désespoir et au découragement. Au contraire, nous pouvons le considérer comme un test de notre compréhension des enseignements du Bouddha; comment bien appliquer la compréhension que nous avons supposément appris. Si nous ne pouvons pas gérer mentalement, si nous tombons en panne, cela montre notre compréhension du Dharma, notre pratique est encore faible. Ainsi, de cette manière, c’est un test et une occasion pour nous de voir à quel point nous maîtrisons notre pratique.

La maladie est également une occasion pour nous d’améliorer encore notre pratique de la patience et de développer des perfectionnements tels que la patience si nous ne sommes pas testés si nous ne sommes pas soumis à des conditions difficiles et difficiles? De cette manière, nous pouvons considérer la maladie comme une occasion de cultiver plus de patience.

Nous pouvons également considérer la santé non seulement par l’absence de maladie, mais aussi par la capacité de faire l’expérience d’une maladie et d’en tirer des enseignements. Voyant que la maladie ne peut jamais être complètement éradiquée et que nous devons éventuellement succomber d’une manière ou d’une autre, les médecins ont proposé une définition de la santé qui puisse aider à s’adapter à la maladie. Peu importe le nombre de machines, procédures et médicaments sophistiqués que nous inventons, les personnes succombent toujours au cancer, au SIDA, aux maladies cardiaques et à une foule d’autres maux.

En fin de compte, il n’y a pas d’échappatoire. Nous devons comprendre et accepter le fait afin que, lorsque cela se produit et que nous devions descendre, nous puissions le faire gracieusement. Sans aucun doute, nous traiterons la maladie du mieux possible, mais lorsque, malgré tous nos efforts, nous échouons et que la maladie continue de progresser, nous devons accepter et nous réconcilier avec l’inévitable.

En dernière analyse, ce qui compte, c’est de déterminer dans quelle mesure nous vivons bien, mais aussi dans quelle mesure nous pouvons vivre, et dans quelle mesure nous pouvons accepter notre maladie et, enfin, comment nous pouvons mourir. Il est donc tout à fait merveilleux que notre vie puisse être guérie, même si notre maladie ne peut pas être guérie. Comment? Parce que la souffrance est un enseignant et que nous apprenons bien notre leçon, nous pouvons devenir des personnes étonnamment meilleures. N’avons-nous pas entendu raconter comment des personnes après leur naissance ont subi de grandes souffrances?

S’ils avaient déjà été impatients, égoïstes, arrogants et irréfléchis, ils pourraient devenir plus patients, gentils, doux et humbles. Ils ont remarqué que la maladie était une bonne chose pour le mode de vie et les valeurs les plus importantes de la vie. Ils apprécient davantage leur famille et leurs amis et apprécient maintenant le temps passé avec leurs proches. Et s’ils se rétablissaient, ils trouveraient plus de temps pour leurs proches et pourraient faire les choses qui sont vraiment plus importantes et significatives.

Même si nous succombions à la maladie, nous pouvons toujours en tirer des enseignements et en tirer profit. Nous pouvions comprendre la précarité de la vie et à quel point l’enseignement du Bouddha était vrai – qu’il y avait un défaut essentiel dans la vie. Nous pourrions devenir plus gentils et plus reconnaissants de la gentillesse que nous avons reçue des gens. Nous pourrions pardonner à ceux qui nous avaient fait du mal. Nous pourrions aimer plus richement, plus profondément. Et quand la mort vient, nous pouvons mourir avec acceptation et paix. De cette façon, nous pouvons dire que notre vie est guérie parce que nous sommes réconciliés avec le monde et que nous sommes en paix.

Nous pouvons méditer. Quand nous sommes malades et alités, nous n’avons pas besoin de désespérer. Nous pouvons méditer même si nous sommes au lit. Nous pouvons observer notre esprit et notre corps. Nous pouvons obtenir le calme et la force en méditant sur la respiration. Nous pouvons observer la montée et la chute de l’abdomen pendant que nous inspirons et inspirons. Notre esprit peut suivre les montées et les descentes et devenir, pour ainsi dire, un avec lui. Cela aussi peut nous donner le calme. Et de ce calme, la compréhension peut naître.

Jour 49 – Bardo l’Etat Intermédiaire

Dans le bouddhisme tibétain, on pense que l’esprit s’égarera jusqu’à 49 jours avant la renaissance. Cet état intermédiaire entre la mort et la renaissance s’appelle le Bardo (intervalle ou intervalle) en tibétain.

Il y a six étapes du Bardo qui sont comme suit:

  1. Le bardo de la vie éveillée (Kyenay Bardo)
  2. Le bardo du rêve (Milam Bardo)
  3. Le Bardo de la méditation (Samten Bardo)
  4. Le Bardo de la mort (Chikhai Bardo)
  5. Le Bardo de l’expérience de la réalité (Chönyi Bardo)
  6. Le bardo de la renaissance (Sidpa Bardo)

Au cours de celles du Bardo, l’âme décédée commencera à faire l’expérience du côté sombre de choses inesthétiques et horribles sans se rendre compte que tout ce qu’elles voient et expérimentent sont les produits de leur propre imagination. Au fur et à mesure que leur esprit développe la clarté, vous pouvez alors contrôler la peur en sachant que c’est toute la création de votre esprit. Par conséquent, la pratique de la méditation est fortement encouragée dans le bouddhisme.

Au jour 21, on pense que la mort est sur le point de mourir, puis ils sont complètement noyés dans la tristesse de leur perte, leur attachement à leur famille, la perte de leurs biens, etc. Entre le jour 22 et le jour 49, l’esprit commence à la réconciliation avec la réalisation de la mort et la préparation à la renaissance peut alors commencer. On pense que si les défunts ont les compétences pour méditer, ils peuvent naviguer plus rapidement pour sortir de l’état de Bardo.

Les Tibétains croient que c’est à ce moment-là que nous pouvons les aider à trouver rapidement leur chemin à travers les étapes du Bardo en allumant des lampes à beurre (bougies), en offrant des prières et en lisant des Écritures saintes appelées Bardo Thodol, qui sont traduites par «Le Livre des Morts». On pense également qu’avec cette aide, ils peuvent voir un incroyable rayon de lumière et de couleurs alors que la clarté de leur vision commence à s’améliorer. Entrant ainsi dans la prochaine forme de vie.

 

Mantra

Om Ami Dewa Hri
Les vibrations émises à travers les mantras ont la vertu d’apaiser l’âme. Ils nettoient le corps énergétique et procure la paix de l’esprit. Les mantras purgent aussi le Karma. Cet enregistrement puriste (sans ajout de musique) reprend les mantras les plus bénéfiques issus du Boudhhisme Tibétain.

 

Le Bardo Thöbol

https://fr.calameo.com/read/00463945599e0c5a3f4c9

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Accompagner un proche en fin de vie ❤

C’est ce message que j’ai pour Carmen, ma mère. A presque 90 ans, après une vie remplie d’épreuves et de joies, la voici atteinte d’un cancer métastatique qui ne sera pas soigné. Le temps de se dire au revoir est là. Avant de pouvoir pleurer la perte d’un être cher, nous avons à l’accompagner dans […]

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