Méditation de Samain – La chaise de la Vieille

« Il est minuit. Vous vous tenez au pied d’une montagne au Nord. La lueur des étoiles révèle d’énormes rochers répandus sur un paysage rocheux de falaises et de moraines. Il fait très froid ; vous voyez dans l’air glacial la vapeur de votre souffle quand vous expirez. Le silence est profond, mais de temps à autre, il est brisé par le son du vent qui souffle des cimes.

Tandis que vos yeux s’accoutument à la lumière estompée, vous discernez une piste blanche étroite qui serpente parmi les rochers levant, et vous savez que c’est votre chemin. Vous commencez l’ascension difficile de pentes menaçantes, suivant le ruban blanc à peine discernable devant vous, passant de temps en temps par un cairn de pierres marquant le chemin et montrant que d’autres vous ont précédés… Et au bout d’un long moment, ou d’un temps assez bref, ou tout de suite, vous prenez conscience de ce que le sentier vous a conduit à un énorme tas de pierres affectant la forme d’une chaise, gravée de nombreuses spirales, et de cercles concentriques.

C’est la Chaise de la Vieille, et elle est assise ici, vous regardant avec l’oeil qui se trouve au milieu de son front : une énorme vieille femme, avec un visage bleu nuit dans lequel son oeil unique brille comme une étoile. Ses cheveux comme blancs de gel tombent comme des congères autour de son corps. Deux serres de fer émergent de ses robes bleu nuit ; l’une tient un grand marteau de fer. Sur une épaule, perche un hibou avec des yeux de topaze qui ne clignent pas ; à ses pieds est allongé un long loup gris, endormi.

Quand vous l’approchez, elle se lève lentement, et c’est comme une montagne qui se dresse. Elle vous invite à la suivre, et elle vous conduit sur le sol rocheux éclairé par les étoiles du haut d’une falaise. Là, elle vous dit de vous allonger sur le ventre et de regarder par-dessus le rebord. Vous vous retrouvez en train de regarder un tourbillon profond, sombre, bouillonnant, d’où émerge une image… l’image de votre moi Ombre – une partie de vous que vous tenez cachée le plus souvent. Votre moi Ombre peut personnifier votre colère, votre peur, votre jalousie, votre orgueil, ou n’importe quelle partie de vous que vous avez du mal à accepter. Regardez de près cette figure. Observez quels sont les sentiments qui se font jour alors. Maintenant, dites honnêtement à votre Ombre quels sont vos sentiments à son sujet… Et maintenant, prêtez une voix à votre Ombre, et laissez-la répondre… Demandez à votre Ombre ce qu’elle veut vraiment de vous… A nouveau, écoutez sa réponse… Pourquoi veut-elle cela ?… Qu’a-t-elle à vous offrir si vous satisfaites ses besoins ?… Dialoguez de cette façon jusqu’à ce que vous soyez tombés d’accord. Une fois que vous avez conclu un accord, regardez à nouveau votre Ombre et remarquez si elle a changé en quelque façon… Remerciez votre Ombre pour cette rencontre et voyez son image se dissoudre lentement dans le tourbillon.

Et maintenant, les eaux bouillonnantes s’apaisent, et vous regardez dans une surface argentée, calme, qu’aucune ride ne trouble. Vous vous apercevez que vous pouvez la toucher – et ce n’est pas du tout de l’eau, mais une surface dure réfléchissante, et une vieille voix coassante dit, avec une note de dur amusement : « Bienvenue au miroir de ton esprit! »

Vous vous levez et faites un pas en arrière – et vous vous apercevez que maintenant vous ne regardez plus le miroir, mais dans l’oeil profond, semblable à un étang, de la Cailleach, tandis qu’elle s’assoit sur sa chaise de pierre. Et continuer de regarder dans cet oeil, c’est comme regarder dans les vastes étendues du ciel de minuit, illuminé par d’innombrables étoiles… Vous êtes rempli d’un sentiment de calme, de paix, et de bien-être, qui semble durer très longtemps.

Progressivement, vous prenez conscience de ce que vous regardez le ciel étoilé, et la Vieille Femme n’est plus là. Sa chaise de pierre est vide, le hibou et le loup sont partis, et vous êtes seul sur un versant venteux de la montagne, avec le vent qui souffle autour de vous. Tandis que vous revenez par l’étroite piste blanche, vous prenez conscience, petit à petit, que vous êtes allongé dans cette pièce, en ce moment, et quand vous atteignez le pied de la montagne, vos yeux s’ouvrent, et vous revenez totalement, vous sentant très éveillé, calme et relaxé ».

« Vivre la Tradition Celtique au fil des saisons » par Mara Freeman

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Je suis païenne

Tout simplement.

« La spiritualité naturelle est ma religion et la fondation de ma vie. La nature est mon professeur spirituel et mon livre sacré. Je suis une partie de la Nature et elle est une partie de moi. Ma compréhension des mystères intérieurs de la nature croît tandis que je voyage sur ce sentier spirituel »

Par Selena Fox, traducteur inconnu.

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Texte complet :

Je suis Païenne. Je suis une partie de la totalité de la Nature. Les Rochers, les Animaux, les Plantes, les Éléments et les Étoiles sont mes parents. Les autres humains sont mes sœurs et mes frères, quels que soient leurs races, couleurs, genres, orientations sexuelles, âges, nationalités, religions, trains de vie. La planète terre est ma maison. Je suis une partie de cette grande famille de la Nature, sans en être le maître. J’ai mon propre rôle à jouer et je cherche à le découvrir et remplir cette partie au mieux de mon aptitude. Je cherche à vivre dans l’harmonie avec les autres, dans la famille de la Nature, les traitant avec respect.

Je suis Païenne. Je célèbre les saisons changeantes, l’avancée de la Roue de l’année. Je les célèbre avec des chants, des danses, des fêtes, des rituels et de beaucoup d’autres manières. Je célèbre chaque mouvement de la Roue avec des pratiques spirituelles personnelles et en prenant part aux fêtes communautaires.

Samhaïn, communément appelé Halloween, est un temps consacré à regarder l’avenir et à rendre hommage à mes Ancêtres et autres êtres aimés qui sont dans le monde spirituel. Je fais de la magie pour une plus grande liberté religieuse des Païens et de l’humanité toute entière. Je célèbre le nouvel an spirituel wiccan et celtique.

Yule, le solstice d’hiver, est une fête de paix et une célébration de la remontée de la lumière solaire. J’honore le nouvel enfant solaire resplendissant, en brûlant la bûche de Yule dans un feu sacré. J’honore la Grande Déesse sous ses nombreux aspects de mère et le Dieu Père sous les formes du Père Noël dans son vieux divin, du Père du temps et du Saint Roi. Je décore ma maison avec des lumières et avec du houx, du lierre, du gui, des feuilles vertes persistantes et autres herbes sacrées à cette saison. Je carillonne la nouvelle année Solaire avec des cloches.

Au début de Février, je célèbre la chandeleur, connu par les anciens celtes sous le nom d’ Imbolc et par les américains contemporains comme le jour de Groundhog (le jour de la marmotte). Je me concentre sur la purification spirituelle et le dégagement des obstacles pour préparer la venue du Printemps et la nouvelle croissance. Durant cette fête, j’allume des bougies en l’honneur de Brigid et l’invite à m’inspirer dans mes travaux artistiques et me guider dans ma pratique de guérison. Je donne des offrandes de graines aux oiseaux sauvages.

Lors de l’équinoxe de printemps, j’accueille le renouveau de cette saison et célèbre le retour de la couleur verte sur la terre en m’habillant de cette couleur. J’honore la Déesse Teutonique Ostara et l’esprit du lapin, son époux. Je colore des oeufs avec des amis et fais les nouveaux choix pour la nouvelle croissance.

Beltane, au début de mai est une fête de la fertilité et du plaisir. Je m’habille de couleurs lumineuses et porte une guirlande de fleurs dans ma chevelure. J’accomplis la danse de mai et bénis les jardins et les créations de projets. Je saute par dessus le feu de Beltane pour porter chance. Je fleuris le Sanctuaire Sacré de la Déesse chatte Bast et les autres sites sacrés.

Le temps du solstice d’été, connu aussi comme Midsummer et Litha, est un temps grandiose de rassemblement lorsque je salue de vieux amis et en rencontre de nouveaux. Je danse avec eux autour d’un feu sacré aux rythmes magiques des tambours. J’honore ma tribu et communauté spirituelle. Je célèbre la culture Païenne. J’ajoute des pierres au cercle sacré sur la terre du sanctuaire du cercle en faisant des prières pour le bien-être et l’harmonie planétaire.

Lorsque août arrive, je célèbre Lammas (1° août), connu aussi sous le nom de Lughnasadh. Durant cette fête, j’honore le sommet de l’été et la prospérité. Je remercie non seulement pour les plantes cultivées et sauvages ainsi que pour les bénédictions qui commencent à se réaliser, mais je prie aussi pour la poursuite de l’abondance. Je rompt et mange le pain avec d’autres dans le rituel et je fais des offrandes d’herbe et de pain aux Déesses et aux Dieux de l’agriculture.

L’équinoxe d’automne, que certains appelle Mabon, est le temps du remerciement pour toutes les récoltes que j’ai moissonnées durant le temps de la croissance. Je remercie pour la nourriture que j’ai reçu des jardins et champs et pour les autres bénédictions qui me sont arrivées. J’offre à la Terre Mère le meilleur des fruits, légumes, herbes, noisettes et autre nourriture que j’ai pu rassembler.

Et à Samhain, cette Roue de l’année recommence encore.

Je suis Païenne. J’honore également les saisons de la vie dans ma propre vie, les commencements, la croissance, la réalisation, la récolte, les achèvements et le recommencement de tout cycle. La vie est un Cercle qui comprend beaucoup de cycles. Avec chaque fin vient un nouveau commencement. Dans la mort, il y a la promesse d’une renaissance.

Je suis Païenne. Je vois des cycles de changement et de renouvellement non seulement dans ma propre vie, mais dans mon héritage. Je vois ma vie comme un cercle qui est relié avec les cercles de vie de mes ancêtres. Ils sont une partie de moi et de ma vie. La sagesse ancienne du renouveau de la nature et du recommencement est incarné dans les armoiries de deux des ancêtres de mon clan. De mes ancêtres Allemands dans la lignée de ma mère je trouve le totem du héron, un emblème de famille signifiant la persévérance et le renouvellement après les difficultés. De mes ancêtres celtiques de ma lignée paternelle, je trouve dans les armoiries le symbole d’un chêne taillé sur lequel germent de nouvelles branches et poussent de sa souche. Celui-ci est inclus dans un cercle avec la devise,  » Itenun Viriscit « , ce qui signifie  » le vert croît encore « . Ces symboles et devise ne me rappellent pas seulement mon propre renouvellement et celui de la nature, mais encore le renouveau de la philosophie païenne sur cette planète qui est une partie du travail de ma vie comme prêtresse païenne.

Je suis Païenne. Le changement de la conscience intentionnelle, la Magie, est une partie de ma spiritualité. Pour chaque problème il y a au moins une solution ainsi qu’une opportunité de croissance. Je crée ma propre réalité avec mes pensées, sensations et actions. Tout ce que je peux rejeter me reviens toujours. Je cherche à respecter la Règle wiccane :  » Ne nuis pas et fais ce que tu veux.  » Quand je fais de la magie dans les rituels, avant de créer et de diriger l’énergie, je cherche toujours à avoir une plus grande image dans laquelle mes besoins ne constituent qu’une partie. J’essaie de travailler pour le bien de tous aussi bien que pour le mien. Quand des problèmes m’arrivent, je cherche à comprendre leur cause et leurs messages qui deviennent ainsi une partie de la solution. En faisant un travail de guérison, je cherche à m’adresser aux causes spirituelles sous-jacentes de la maladie, plutôt que me concentrer seulement sur le soulagement des symptômes.

Je suis Païenne. J’accomplis la magie de la Lune pour aider et soigner les autres, moi-même et la planète. La Déesse triple de la Lune me guide. J’active les créations et commencements durant la croissance de la lune, énergétique les manifestations durant la pleine lune et rejette les obstacles lors de la décroissance et de la lune noire. Je prends part aux rituels des nouvelles et pleines Lunes et je suis consciente que mes Cercles sont une partie de la grande toile de Cercles qui existent en ce moment autour de la planète terre.

Je suis Païenne. Je suis Panthéiste, reconnaissant que le divin est partout et dans tout. J’honore le divin qui se trouve dans les chênes de la forêt, dans les herbes du jardin, dans les oiseaux sauvages chantant dans les arbres, dans les rochers du coteau, en moi-même et oui, même dans les  » choses  » telles que ma voiture, caméras et ordinateurs. Je comprends que tout ce qui a un corps physique possède aussi un corps spirituel. Le physique et spirituel sont profondément liés, ne sont séparés que dans ce monde de la forme. J’honore l’union entre la créateur et la création.

Je suis Païenne. Je sais que la Divinité a beaucoup de facettes et j’expérimente cela dans la variété des Déesses, des Dieux et des autres formes spirituelles. J’honore aussi le Divin unique, l’unité de toute chose. Mes rencontres personnelles avec les Déesses et les Dieux païens, ainsi que les autres formes Divines ont transformé et enrichi ma vie. Hecate m’est apparue lors d’une mort pour m’enseigner la libération et la renaissance. Jeune enfant, Artemis entra en moi et m’aida à éviter un soi-disant violeur. Selena, Déesse de la pleine Lune me donna des visions ainsi que mon nom. Le soleil Sacré me donne les énergies. Yemaya, Déesse de l’océan me purifie et me renouvelle. J’ai entendu Pan jouant de sa flûte dans les bois. Dionysos réveille en moi les joies de la spontanéité et la félicité extatique. Il m’enseigne les mystères de l’androgynat. J’ai fait l’expérience de l’union de la Déesse et du Dieu tandis que je faisais l’amour avec mon camarade dans le jardin. Bast m’a aidé a approfondir mes liens avec mes amis les chats. Cernunnos m’est apparu dans le forêt sous la forme d’un cerf. Isis m’a parlé dans des éclats de lumière dans la profondeur de la nuit et dans les flux d’énergie passant par mes mains pendant les soins. Saturne m’a donné des leçons sur la discipline, le temps et l’agriculture organique. La Dame de la liberté me protège tandis que je travaille pour la liberté religieuse des wiccans et des autres païens. La terre mère guide mon travail sur cette partie de planète. J’expérimente aussi le Divin sous la forme des animaux totems, des alliés des plantes, comme d’autres formes dans mes rêves, dans mes voyages intérieurs et dans mes quêtes de vision, seule dans la nature.

Je suis Païenne. Mes pratiques spirituelles incluent la compréhension et l’acceptation de soi, au lieu du rejet de soi. Je partage mes vues avec d’autres quand je sens que cela est juste, mais je ne fais pas de prosélytisme, proclamant par exemple que ma voie serait la seule vraie et juste voie pour tout le monde. Il y a beaucoup de sentiers qui conduisent en haut de la montagne spirituelle et non un seul.

Je suis Païenne. Mon adoration prend la forme de communion divine avec la nature. Comme faisant partie de mon adoration, j’ai fondé et préservé un espace sacré de la nature, le Sanctuaire du cercle (Circle Sanctuary). Je fais des rituels en des endroits spéciaux, tels que dans le cercle de Pierres ; sur le haut de la roche de l’esprit au-dessus des vallées ; dans le cercle magique du jardin ; sur les sanctuaires extérieurs ; dans le Temple intérieur de l’habitation et dans les abris sous roches antiques qui hébergeaient les anciens qui vivaient sur ces terres, il y a des milliers d’années terrestres. Je fais aussi des rituels ailleurs, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Mon adoration et mes rites peuvent être fait n’importe où, puisque mon cercle sacré est transportable. Où que je sois, je peux construire un cercle autour d’une sphère sacrée avec sept invocations : quatre pour les directions, une pour le Cosmos, une pour la terre et une au centre pour l’intégration spirituelle.

Je suis Païenne. Je voyage dans les mondes intérieurs de mes rêves, mes méditations et rituels. J’emploie des outils sacrés destinés à m’aider dans mon voyage et mes actes de magie. Ils comprennent des chaudrons, des cristaux, des bougies, des encensoirs, des calices d’eau, des pentacles, du sel, des coupes de terre, des plumes, des cloches, des balais, des clochettes, des tambours, des baguettes, des bâtons, des lames, des miroirs et une variété d’outils de divination, incluant les Tarot, le Yi-Ching et les runes. Je vole avec ma conscience à travers l’espace et le temps. J’explore d’autres dimensions et alors je reviens avec des signes, la connaissance et le pouvoir. Je vais entre les mondes pour guérir, croître et transformer. La perception psychique, intuitive est une partie naturelle et non surnaturelle, de ma vie quotidienne.

Je suis Païenne. Je m’harmonise avec les quatre éléments de la nature, la Terre, l’Air, le Feu, l’Eau et le cinquième élément l’Esprit, qui est la force spirituelle qui les relie tous. Je vois ces éléments dans la nature, la Terre dans le sol et les rochers ; l’air dans les vents et l’atmosphère ; le Feu dans l’éclair, le feu et électricité ; l’eau dans les cascades, les fleuves, les océans, les pluies et toutes les formes liquides de la planète ; l’Esprit comme l’Unité divine. Je vois aussi ces Eléments comme des aspects de Soi. Ma physiologie et mon corps physique est ma Terre ; mon intellect et ma pensée sont mon Air, ma volonté et mes actions sont mon Feu ; mes émotions et sensations sont mon Eau et mon Soi Intérieur, mon Ame et mon Esprit. J’essaie de me garder en bonne santé et d’équilibrer toutes ces parties de Soi. Je travaille à restaurer l’équilibre des éléments dans l’environnement.

Je suis Païenne. J’entends le cri de ma Mère la Terre qui est bouleversée par le tort qui est fait à l’environnement par l’humanité. Je suis consterné par la pollution de l’air, de la terre, des eaux et par le jeu de la domination que jouent les nations avec le feu des missiles nucléaires et autres armes de destruction massive. Je suis aussi concerné par la pollution spirituelle de la planète, l’égoïsme, la haine, la cupidité ainsi que le pouvoir, la dépendance, la violence et le désespoir. Tandis que je perçois ces problèmes, je sens en même temps la purification et le soin apportés à la planète terre. Je sais que je peux aider à mon échelle la Planète à atteindre un plus grand équilibre en cherchant l’harmonie dans ma vie propre, en étant un catalyseur pour restaurer l’équilibre dans les vies d’autres individus et en travaillant pour un meilleur environnement. Je sais que mes attitudes et ma façon de vivre peuvent marquer une différence. J’essaie d’être un canal pour la guérison et l’équilibre. Je fais de la responsabilité écologique une partie personnelle de ma vie quotidienne. J’essaie de vivre dans l’harmonie avec les autres membres de la famille de la Nature.

Je suis Païenne. La spiritualité naturelle est ma religion et la fondation de ma vie. La nature est mon professeur spirituel et mon livre sacré. Je suis une partie de la Nature et elle est une partie de moi. Ma compréhension des mystères intérieurs de la nature croît tandis que je voyage sur ce sentier spirituel.

Séléna Fox

 

 

 

Les eaux magiques (III)

Troisième et dernier billet sur les eaux magiques. Après les eaux énergisées (solaires, lunaires, chargées, bénites…) j’aborde ici quelques eaux parfumées : types eaux de Cologne.
Ces préparations hydroalcooliques sont réellement magiques : elles enchantent par leurs parfums, guérissent par le pouvoir des plantes qui les composent, mais pas seulement.

Tout est vibration, et chaque fleur, chaque plante, porte en elle une signature vibratoire qui une fois capturée peut communiquer avec les corps subtils. En combinant ces plantes (macérées dans l’alcool, huile essentielle) on peut fabriquer toutes sortes d’Eaux Miraculeuses, recettes bienfaisantes associant plantes, agrumes et eau de vie, autrefois distillées dans les couvents comme celui des Minimes >> ; où encore la formule des Bénédictines « l’eau d’Emeraude » qui assemble miel et plantes médicinales (les moines ayant opté pour une version qui se boit).

Bref, il y en a pléthore je n’imagine pas les passer toutes en revue. Pourtant, pour qui connait les plantes et leurs symboliques, décrypter la composition d’une eau florale vous permettra d’en faire un usage « éveillé ». Prenons quelques exemples.

L’eau de Floride

 

Utilisée pour purifier, éloigner le négatif, briser les rumeurs et apaiser dans la magie des campagnes de la Louisiane (le Hoodoo). On peut l’utiliser aussi bien pour la maison (lessive, lavage des sols), pour le travail, et pour la personne (sur le corps, dans un bain) Article très complet ici >>

Observons sa composition :
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Citron et bergamote : chassent les énergies négatives
Ylang Ylang : calme, donne force et détermination
Lavande : calme et purifie
Cannelle : faire réussir une entreprise
Clou de girofle : repousse es forces négatives et hostiles
Eau de Rose : protection personnelle, donne de la chance

L’eau de Gloire ou Glory Water

Ce mélange de fleur d’oranger, de Bergamote et d’Oliban est réputé pour donner confiance, attirer succès et chance. Rapellons que l’Oliban est une résine tilisée dans de nombreux rites religieux. Cette résine sacrée est connue pour favoriser la méditation et le voyage. Elle renforce la confiance en soi et la détermination, première étape de la réussite!

 

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L’Eau de Notre-Dame

La recette est simple : 45g de pétales de roses blanches dans un litre d’alcool.  Cette eau sera utilisée apporter la paix et l’harmonie dans un groupe, un lieu. C’est également une Eau d’amour inconditionnel. En ces temps de grandes migrations, nous en avons tous bien besoin.

 

 

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Faire son eau merveilleuse

Vous connaissez le principe.  A présent, c’est à vous :

Révisions sur la magie des plantes  et recettes à gogo :« Les plantes sorcières  » Ouvrage >>

Méthode : « Comment réaliser un parfum » >>

Et pour les folles et fous de plantes : Les séminaires d’ethnobotanique de Salagon Rencontre scientifique et moment de découverte ouverts à tous

 

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Samain, veille de Toussaint : Nouvelle année celte

 J’ai beaucoup apprécié ce texte qui synthétise ce qu’est SAMAIN.
Transmis par Aladys de façon plus confidentielle, c’est avec son autorisation que je partage ici. (merci à elle).
Elyonah


Samain

Samain, Samonios, Samhuinn, Nuit des Ancêtres, Festival des Morts, Veille de Novembre, Calangaef, Samhain, Shadowfest, Martinmas, Old Hallowmas (Ecossais,Celte), Hallowe’en, Hallowmas, All Hallow’s Eve (qui veut dire Veille de la Toussaint), Halloween, Jour des Morts, Fête des Esprits, Troisième récolte, Veille de Toussaint, Nouvelle année celte, Tir-na-Nogh’th (gaélique), Hiver celte, Samana, Festival de Pamona, Vigil of Saman, Vigil of Todos, Santos, fête des pommes…

Samhain est le premier de l’an Celte car chez les Celtes, comme chez de nombreux pleuples, le cycle ne commence pas à la naissance visible des choses mais à la naissance réelle, comme le coeur d’un enfant bat dès sa conception. Le jour commence à minuit, chaque part de lumière contient son potentiel de nuit et Samonios dans sa nuit la promesse du futur soleil et donc de la nouvelle année.

Samhain signifie rassemblement, réunion. C’était l’époque du rassemblement du bétail dont le retour était balisé par des feux allumés le long des chemins. Ces feux nous guident pendant les rituels actuels vers le chemin du futur. On dit qu’il signifie aussi « fin de l’été » ou encore novembre en gaélique.

La fin de l’été marquait le début de la nouvelle année. Car tout nouveau commencement vient du silence obscur de l’hiver. Au seuil de la moitié sombre de l’année, nous devons apprendre à nous défaire du passé pour envisager l’avenir sous un nouveau jour. A Samhain, nous apprenons par la séparation et nous laissons mourir ce qui n’est plus utile dans nos vies, ce qui ne nous convient plus. Ayant récolté les fruits de la culture de notre âme cette année, nous commençons maintenant à nettoyer les champs intérieurs.
Cette image champêtre est très importante à garder à l’esprit car tout tournait autour du cycle de la nature et des saisons. Le cycle de la vie et de la mort.

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Samhain vient du Festin des Morts celte. Il est assimilé à la lune noire. Le voile entre les deux mondes est d’une finesse inégalée dans l’année. La nuit pendant laquelle la communication avec eux est la plus facile puisque les frontières du Sidh (le monde des morts) sont quasiment inexistantes. Les travaux magiques sont donc favorisés. Dans le système de croyance celte, la Transition avait une importance sacrée. La mort, le passage d’une année à une autre créent de la magie.

Ainsi les Gaulois éteignaient les feux de leur foyer pour aller se rassembler autour d’un autre dehors. Les Druides étouffaient alors ce feu (mort) puis le faisaient renaître en frottant des branches de chêne (arbre sacré). Ils honoraient le Dieu du soleil et effrayaient par la même occasion les mauvais esprits. Les chefs de famille recevaient une braise venant de ce feu rituel pour allumer celui de leur foyer qui devait brûler sans discontinuer jusqu’à l’automne suivant. C’était un rituel de protection.

Jadis on considérerait que c’était une période sacrificielle. On sacrifiait des animaux afin de ne pas manquer de nourriture pendant l’hiver.

C’était la nuit de Samhain que le haut-roi d’Irlande était symboliquement mis à mort avant de renaître pour une nouvelle année de règne.

Divinités :

Dans la mythologie irlandaise Samhain représentait la Seconde Bataille de Mag Tuiredh et l’union des déesses Morrigan et Boann avec Dagda qui assurait l’éternelle roue de la fertilité naturelle : Morrigan est la Déesse des combats, elle règne sur les champs de batailles où elle guide les guerriers de ses prédictions. Ainsi, elle aida les Tuatha dé Danann lors de la bataille de Moy Tura. Elle s’unit à Dagda la nuit de Samhain, dans le lit de la rivière Boyne.

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L’image du Dieu mourant est particulièrement utilisée ainsi que les déesses suivantes qui représentent la Vieille Femme : Cailleach, Hecate, Hel, Inanna, Macha, Mari, Psyche, Ishtar, Lilith, The Morrigu/Morrigan, Rhiannon et Cerridwen. On sent la présence de la Vieille-Femme-La-Mort de Marion Zimmer Bradley. C’est elle qui ouvre les portes de l’Ouest donnant sur le Pays d’été (Lieu où se retrouvent les défunts). Elle symbolise la Mort, la régénération, les sciences occultes, la médecine, la Sagesse des siècles… Elle nous assiste dans la mort, nous amène dans les entrailles de la Terre Mère puis nous guide pour renaître. En effet c’est elle qui nous aide à faire le point sur notre vie. De sa sagesse nous apprenons les leçons des expériences passées afin d’entrer dans la vie nouvelle gratifiés de qualités spirituelles héritées de l’existence qui vient de s’achever.

Lors de cette fête, les wiccans font leurs adieux au Dieu. Mais il s’agit d’un au revoir. Le Dieu n’est pas enveloppé des ténèbres éternelles : il se prépare à naître de nouveau de la Déesse à Yule. Le Dieu (identifié aux animaux) tombe pour assurer la continuité de notre existence.

Par la suite, la fête celte de Samhain est devenue la fête chrétienne de la Toussaint : la fête des morts.

Rituel et traditions :

¤ Le jour de Samhain les païens font appel à La Vieille Femme pour se débarrasser des habitudes gênantes et de ses faiblesses. C’est une période d’introspection qui prolonge celle de Mabon. La mort est omniprésente alors on réfléchit aux personnes que l’on aime et à celles que l’on a perdues. Samhain relance notre confiance en nous ce qui en fait une période idéale pour les rituels de protections, de bannissement d’habitudes, le tirage des cartes, des runes ou tous les travaux de divinations.

¤ Le Druide ouvre la porte de l’ouest, bannissant les limites entre les mondes des vivants et des morts. Il s’agit de rencontrer les Ancêtres, de s’ouvrir à leur mémoire, à leur sagesse à leur amour… et de leur dire combien nous les honorons, les respectons et les aimons.
La porte doit être soigneusement refermée, chacun chez soi, les morts chez les morts, les vivants chez les vivants.

Gestes que l’on peut effectuer :
¤ Laisser une assiette de nourriture dehors pour les âmes errantes des défunts
¤ Enterrer des pommes ou des grenades pour nourrir les esprits sur le chemin de la renaissance
¤ Laisser une place à table pour les défunts
¤ Boire du cidre chaud avec de la cannelle pour honorer les morts
¤ Fabriquer une bougie pour les esprits :
Bougie blanche ointe avec de l’huile de patchouli
Dire :  » Avec cette bougie et par sa lumière, je vous souhaite la bienvenue, Esprits, en cette nuit de Samhain « 
Placer la bougie à l’intérieur d’une lanterne
¤ Préparer les bougies rituelles que vous utiliserez pendant l’année
¤ Prendre des résolutions
Les écrire sur un parchemin et les brûler à une bougie noire votive placée dans le chaudron sur l’autel
¤ S’embrasser sous le gui (pratique de nouvel an celte)
¤ Placer une chandelle à la fenêtre pour guider les esprits vers le Pays d’été.

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Plantes :
Gui, Citrouille, Armoise commune, Poivre ou piment de Jamaïque, Herbe aux chats, Belladone, Mandragore, Chêne, Sauge, Soucis, chrysanthèmes et autres fleurs automnales

Nourriture :
Navets, Betteraves, Pommes, Oignons, Miel, Calebasse, Potiron, Noisettes, Noix, Pain d’épice, Vin chaud, Maïs…

Crédits : © Aladys (Michèle Michaux) & DR

Les eaux magiques (II)

 

Outre l’eau lunaire et l’eau solaire, qui véhiculent la magie des luminaires, de ce qu’ils symbolisent et de leurs parcours dans le ciel (voir l’article Les eaux magiques I), l’eau peut  acquérir  une charge par un rituel, une intention, un lieu…
Dans tous les cas, l’eau va être porteuse d’une vibration élevée. Elle sera utilisée pour purifiée, bannir, exorciser, protéger et consacrer.

Eau bénite

L’eau est tenue sacrée par toutes les grandes religions du monde et, en tant que telle,  elle est partie intégrante de nombre de cérémonies ou de rituels.
L’eau bénite est un sacramental puissant très utile en occultisme, en effet elle permet la purification de divers objets et lieux, avant ou après un travail occulte.

Dans le christianisme, l’eau est indissociable du sacrement du baptême (par lequel un bébé ou un adulte est admis dans l’Église) ; et chaque année le prêtre bénit une grande cuve d’eau à l’entrée dans la vigile pascale. Les nouveaux bâtiments : maison d’habitation, étable, écurie, magasin, etc., étaient habituellement consacrés par des prêtres ou des moines (dans l’Antiquité c’étaient les druides qui s’en chargeaient).

Consacrer une eau c’est lui communiquer un message de l’ordre du sacré (l’eau, on l’a déjà vu, est très sensible aux vibrations). Le message dont l’eau se charge au moment de la consécration se communique ensuite, par contact, à « l’utilisateur » de cette eau.

Beaucoup de technique sont présentées en ligne. De la plus simple bénédiction à la consécration catholique qui permet d’obtenir une eau exorcisante (contenant du sel bénit)

Eau lustrale

Cette eau sert à la consécration des autels. Pour faire de l’Eau Lustrale à partir de l’eau de source, il vous faudra du gros sel gris (non raffiné), du charbon et de l’Oliban.
L’Eau Lustrale doit être consacrée en lune ascendante, en général trois jours après la Nouvelle Lune, et en tous les cas avant le premier quartier. Il vous faudra d’abord exorciser l’eau et les différents éléments. (Voir ici le procédé complet décrit par Morigiane).

Eaux dynamisées

Que cela soit par le mouvement, le magnétisme, la musique, la pensée, la fréquence des mots, les symboles, la couleur, les ondes de formes…l’eau s’imprègne des informations vibratoires qui l’entourent.

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L’eau conserve l’information et la transmet par résonance.

Ce reportage « Le message de l’eau « , sur les travaux Masaru Emoto vous en convaincra.

 

 

Les eaux miraculeuses

A travers la France, on peut rencontrer de nombreuses fontaines d’oracles ou de divination,  de fécondité, marieuses,  qui donnent la pluie, le beau temps, protègent de la foudre, donnent des vents favorables, de bonnes récoltes… choses essentielles dans une société rurale. (Les découvrir ici ).
Dans ma région la fontaine de Nans, à proximité de grotte la Sainte Baume présente une taux vibratoire particulièrement élevé. J’utilise cette eau comme base pour faire mon eau consacrée.

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Prochain et dernier billet sur le thème des eaux magiques : les eaux parfumées.

D’ici là, deux ouvrages à découvrir en ligne

 

 

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Les eaux magiques (I)

Les eaux magiques sont multiples. On regroupe sous ce terme, différentes formules.
Néanmoins, il convient de distinguer les préparations parfumées hydroalcooliques (type eau de Cologne) et les eaux énergisées (solaires, lunaires, chargées, bénites…) qui font l’objet de ce billet. Un autre article viendra sur les différentes eux parfumées et leurs usages.

Eau de lune

L’eau de lune s’imprègne de l’énergie lunaire. On peut la boire, la mélanger à la nourriture, l’utiliser pour des soins ou lors des célébrations des
La lune est essentiellement en connexion avec le corps éthérique. De nature yin (féminine) cette eau sera utilisée pour apaisée, favoriser l’endormissement ou éteindre un feu (inflammatoire 😉 ).
Pour mes ados, je prépare une eau de lune florale (hydrolat de lavande fine) qui fait merveille sur les imperfections acnéiques.

Cette eau sera utilisée pour les rituels magiques liés à la Déesse, en offrande à cette dernière. On pourra renforcer son  pouvoir en y ajoutant un petit fragment de pierre de lune.

L’idéal serait de préparer 12 eaux de Lune, chacune chargée de l’énergie de pleine lune du mois. Ainsi, l’eau de

  • Lune Bélier sera utilisé pour les rituels d’accroissement d’autorité,
  • Lune Taureau rituels liés à l’immobilier, la richesse
  • Lune Gémeaux rituels liés à la communication, les déménagements, l’écriture
  • Lune Cancer, la famille
  • Lune Lion, courage, rôle social
  • Lune Vierge, emploi, santé, intellect
  • Lune Balance, créativité, justice, liens karmiques
  • Lune Scorpion, mutation profonde, spiritualité, sexe
  • Lune en Sagittaire voyages, sports, vérité, solidarité
  • Lune en Capricorne, ambition, reconnaissance, carrière
  • Lune Verseau, liberté, arts, amitiés, se défaire d’habitudes néfastes
  • Lune en poissons, arts et facultés extra-sensorielles

Préparation
Rien de compliqué, juste de la discipline : se lever avant le soleil!
L’eau est placée dans un récipient sous les rayons lunaires toute une nuit, récoltée avant le premier rayon de soleil. Elle sera mise conservée à l’abris de la lumière (flacon de verre bleu foncé, par exemple).

 

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Eau solarisée

De nature Yang, une eau exposée au soleil zénital vous donnera force et énergie pour atteindre vos buts. Utilisée en onction, boisson, sur un autel de Sabbat.
Pour celles et ceux qui pratiquent l’astrologie, la connaissance des archétypes des signes astrologiques permettra d’orienter l’usage des eaux solaire et lunaires.

  • Bélier, 21 mars au 20 Avril – L’égo « Je suis »
  • Taureau 21 avril au 20 mai- « J’ai »
  • Gémeaux,   21 mai au 21 juin- « Je pense »
  • Cancer , 22 juin au 23 juillet- « Je sens »
  • Lion,  24 juillet au 23 août- « J’aime »
  • Vierge, 24 août au 23 septembre- « Je sers »
  • Balance,  24 septembre au 23 octobre- « Nous sommes »
  • Scorpion,  24 octobre au 22 novembre- « Nous avons »
  • Sagittaire, 23 novembre au 21 décembre- « Nous pensons »
  • Capricorne, 22 décembre au 20 janvier- « Nous réalisons »
  • Verseau, 21 janvier au 19 février- « Nous aimons »
  • Poissons, 20 février au 20 mars- « Nous servons »

Ceux qui ne sont pas familiés de ce concept apprendront en écoutant les conférences de Luc Bigé « Symboles et archétypes, les 12 travaux d’Hercule« .

J’en resterai là pour aujourd’hui. Je vous parlerai prochainement des eaux lustrale, bénite, chargées et sacrées.

N’hésitez pas à compléter dans les commentaires et partagez vos savoirs.
C’est toujours sympa de savoir qu’on ne parle pas dans le vide 😀

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Vénus et les plantes magiques

 

Vénus aime toutes les fleurs qui ont belle forme et douce odeur. Il en est, cependant, qu’elle préfère à toutes. Malgré son odeur désagréable, la valériane lui plait à cause des dérèglements nerveux qu’elle provoque, soit qu’elle exalte, soit qu’elle déprime exagérément ceux qui l’absorbent. Le myrte, symbole d’amour, lui appartient. Il ne doit […]

via Vénus et les plantes magiques ! — Étoile de Yule

Méditation de la pleine lune : se libérer de liens karmiques

16 octobre 2016, pleine Lune.

Les énergies lunaires nous invitent à couper des liens karmiques.
La méditation de la pleine lune proposée sur cette page vous y aidera.
J’apprécie également cette méditation guidée

 

Dire et/ou écouté le mantra « Om Shree Dhanvantre Namaha »sera également bénéfique pour votre libération

 

 

Hécate, tout un symbole

Déesse des morts, Hécate préside présidant aux apparitions des fantômes et aux sortilèges; c’est elle qui évoquent les magiciens; elle est figurée tenant à la main des torches, accompagnée des juments, de chiens et des louves.

Sa légende et des représentations à trois corps et à trois têtes se prêtent à des interprétations symboliques des différents niveaux.

Déesse lunaire, elle pourrait représenter les trois phases de l’évolution lunaire (croissance, décroissante, disparition). Elle relirait les trois étages du monde; les enfers, ici-bas, et le ciel, et à ce titre, serait honorée comme la Déesse des carrefours, commande, non seulement une direction horizontale à la surface de la terre, mais plus profondément une direction verticale vers l’un ou l’autre des niveaux de vie choisis.

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Mise à jour octobre 2016.
Voir le billet traitant de l’ouvrage HECATE AU SEUIL DU SANCTUAIRE 

Astrologie

Hécate symbolise la phase de la vieille lune, les quatre derniers jours de la lunaison. On dit que cette phase permet de réparer tout ce qui a été gâché dans les rapports avec les autres depuis la pleine Lune. La vieille Lune est signe de détente, de critiques positives : on analyse pour bien comprendre une situation. La vieille Lune nous rend plus enclins à faire des sacrifices. C’est pendant cette phase que nous sommes le plus disposés à accepter les nouveautés sans se poser de questions. Toutefois, les initiatives professionnelles prises pendant cette période se concluent assez mal à cause d’une organisation incohérente de l’activité. Il vaut mieux éviter d’accepter un rendez-vous dans le cadre d’une recherche d’emploi, car on risque de ne pas se présenter sous son meilleur jour. Les commerçants misent sur des acheteurs qui sont plutôt désargentés.

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Inanna à Summer, Ishtar à Babulone, Astarté en Phénicie, Lilith – Lune noire

 

L’esprit d’entreprise ne fait pas défaut, mais il manque dans le travail une directive précise et, sans une personne capable de coordonner le tout, les projets ne seront pas réalisés.

Quant aux rencontres amoureuses qui se font pendant la phase de la vieille Lune, elle précède souvent une vie de couple sereine et heureuse, car les partenaires s’acceptent l’un l’autre. Toutefois, il arrive parfois qu’un sentiment irréel trompe les amoureux : leur rapport reste un rêve. Ils tombent amoureux de l’amour et non de leur partenaire. Ils se quittent après quelque temps, entre larmes et sourires, en promettant d’être toujours amis, mais sans jamais se revoir.

Cette phase de vieille Lune est également favorable pour la vie sociale car elle encourage les individus à accepter les idées nouvelles et à se montrer aimables et respectueux. Cette phase est également particulièrement indiquée pour les voyages. Si l’on part pendant ces quelques jours, seul ou accompagné, on vivra des moments pleins de découvertes inoubliables. Un voyage heureux est déterminé par un aspect astral particulier, mais la phase de la vieille Lune garantit des expériences de voyage positives. On peut dire que si l’on prévoit un bon voyage à cause de la position de certains astres, cette prévision est d’autant plus assurée si la période est celle de la vieille Lune. Si par contre les astres laissent prévoir un voyage fatiguant, grâce à l’influence positive de la vieille Lune, le voyage sera aventureux et la fatigue sera supportée avec un esprit positif et sportif.

Enfin, la Lune en Scorpion ou une Lune en aspect avec Pluton, ou même encore la Lune Noire, sont assimilées à Hécate. On dit que la Lune est en chute dans le Scorpion. Cette chute de la Lune est la racine du signe. Il s’agit bien de transformer toutes les influences maternelles, les émotions et les images liées à l’enfance qui nous ont permis de grandir, en une nouvelle croissance, libre de toute attache au passé. On passe de la magie de l’image et des apparences à l’essence invisible de la réalité, grâce à Hécate. Cette Lune Scorpion, ou colorée par Pluton, est la face sombre de la Lune et qui la porte dans son thème appréciera la profondeur et le mystère. Les femmes « Hécate », celles qui ont une Lune en Scorpion, ou en aspect avec Pluton, génèrent un grand magnétisme érotique. C’est un peu une femme-sorcière à l’image de Circé ou de Médée.

Il pourra s’avérer difficile pour elle de concilier cette puissance érotique avec le rôle maternel, tant elle fait preuve, même inconsciemment, d’une réelle intensité passionnelle, d’autant plus si elle sent sa fille devenir une rivale. Si vous êtes cette femme ayant la Lune en Scorpion, une forme de jalousie sexuelle a très bien pu intervenir dans votre relation avec votre mère au cours de votre enfance. Enfin de compte, à l’âge adulte, avec la Lune en Scorpion, il faut trouver l’honnêteté d’affronter les courants émotionnels souterrains de l’enfance, de manière à ne pas répéter les mêmes erreurs sans le vouloir. Pour une femme, la Lune en Scorpion est un des éléments constituant de la femme « vamp » pouvant avoir une attitude destructrice, c’est le type « mante religieuse », ou bien de la femme masochiste qui cherche l’autodestruction dans l’amour, ou plus simplement la femme érotique.

L’homme qui a la Lune en Scorpion ou en aspect avec Pluton est plus ou moins porté vers l’un de ces types féminins, mais il peut simplement éprouver la peur d’une telle femme tout en la recherchant inconsciemment. Il peut aussi être en proie à des fantasmes plus ou moins obsédants, avoir une imagination morbide ou être à la merci d’une agressivité qui déchaîne des passions violentes, vécues ou sublimées.

SylvieTribut, astrologue >>

 

Mythologie & symboles

Déesse chthonienne, c’est-à-dire infernale, elle est liée aux cultes de la fertilité. Mais elle présente deux aspects opposés.

L’un est bienveillant et bienfaisant puisqu’elle préside aux germinations et aux accouchements, tout en protégeant les navigations maritimes ; elle accorde la prospérité, l’éloquence, la victoire, les moissons et les pêches abondantes, elle guide vers la voie orphique des purifications.

En revanche, un autre aspect est redoutable et infernal : elle est la déesse des spectres et des terreurs nocturnes… des fantômes et des monstres terrifiants… Elle est la magicienne par excellence, la maîtresse en sorcellerie. On ne la conjure que par des incantations, des philtres d’amour ou de mort.

Sa légende et ses représentations à trois corps et à trois têtes se prêtent à des interprétations symboliques de différents niveaux. Déesse lunaire, elle pourrait représenter les trois phases de l’évolution lunaire : croissance, décroissance et disparition, et les trois phases correspondantes de l’évolution vitale. Déesse chthonienne, elle relierait les trois étages du monde : les enfers, ici-bas, le ciel, et, à ce titre, était honorée comme la déesse des carrefours ; car chaque décision à prendre à un carrefour commande une direction horizontale vers l’un ou l’autre des niveaux de vie choisis.

Enfin, la magicienne des apparitions nocturnes symboliserait l’inconscient où elle voit s’agiter les fauves et les monstres : l’enfer vivant du psychisme, mais aussi réserve d’énergies à ordonner, comme le chaos s’est ordonné en cosmos sous l’influence de l’esprit.

Hécate était inconnue d’Homère, mais possédait un culte important en Béotie, la patrie d’Hésiode. Son ascendance reste obscure : Hésiode fait d’elle la fille de Coeos et de Phoebé, une Titanide qui garda ses privilèges après la chute des autres Titans. Mais son père peut être tout aussi bien Persès, ou Zeus/Jupiter lui-même, et sa mère a été souvent identifiée à la sœur de Léto,  Astéria, l a nuit étoilée, bien qu’elle passât souvent pour être la fille de Déméter ou de Phéraea. Certains auteurs en font la mère de Scylla qu’elle aurait eu avec Apollon.

Son association à Déméter a pour origine une croyance selon laquelle toutes deux veillaient à la fertilité du sol. Hésiode indique que Zeus respectait Hécate, dont le nom signifie « qui étend son pouvoir au loin » plus qu’il ne le faisait pour toute autre divinité, et qu’il lui accorda des pouvoirs sur la terre, la mer et le ciel. Cependant, comme divinité chthonienne, Hécate était particulièrement liée au royaume des Ombres. Elle présidait à la magie et Médée invoqua son aide pour accomplir ses sortilèges, à Colchos et à Corinthe. Les carrefours avaient un grand rôle dans les rites de magie, qui se pratiquaient très souvent à ces endroits ; Hécate, qui n’était pourtant pas identifiée à Artémis, était surnommée « l’Artémis des carrefours ». On la représentait avec trois têtes portant des torches et entourée de chiens aboyants.

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la roue d’Hécate
Hécate présente deux aspects opposés : déesse protectrice liée aux cultes de la fertilité, accordant richesse matérielle et spirituelle, honneurs et sagesse, conductrice des âmes emportées par la tempête ; mais elle est aussi la déesse de l’ombre et des morts, suscitant cauchemars et terreurs nocturnes, symboles des désirs secrets ou refoulés de l’inconscient, ainsi que les spectres et les fantômes. Comme déesse des carrefours, elle reliait les enfers, la terre et le ciel. Comme magicienne et maîtresse en sorcellerie, elle faisait appel à tous les magiciens. Elle avait pour compagnes les Erinyes qui étaient la personnification des remords de conscience.

Hécate apparaît pour la première fois dans l’Hymne homérique à Déméter, composé spécialement en vue du culte mystérieux d’Eleusis, vers 610 avant Jésus-Christ. Elle y voit avec Hélios l’enlèvement de Perséphone par Pluton et aide Déméter à rechercher sa fille, la torche à la main. Elle l’emmène voir Hélios qui invite Pluton à rendre Perséphone à la lumière du jour. Elle y apparaît donc comme une divinité à caractère lunaire.Moisson4

Dans la Théogonie d’Hésiode, prise en affection par Zeus, elle reçoit un pouvoir souverain sur la terre, la mer et le ciel, devient la déesse protectrice des orateurs populaires au sein des assemblées, donne la victoire au guerrier qu’elle choisit dans la bataille, s’assied auprès des rois au tribunal de justice, seconde la vaillance des athlètes, dirige les navigateurs sur les flots, protège les chasseurs, préside avec Mercure au bon état et à la multiplication des troupeaux et prend soin de la naissance et de la croissance des enfants. C’est progressivement qu’elle se retrouve associée à la face sombre de l’astre lunaire et se voit prêter des capacités de divinations et de sorcellerie.

Elle devient donc liée à la lignée des magiciennes comme Médée et Circé. On la connaît aussi sous le nom de « déesse des Enfers ». D’ailleurs, les « Hécatées » étaient des fantômes qui se manifestaient pendant les fêtes de la déesse, mais se nommaient aussi ainsi les statues qu’on lui élevait le plus souvent aux carrefours.

La chrétienté n’a fait que mettre ses pas dans ceux des dieux anciens, elle investit les lieux de culte païens pour en faire des églises chrétiennes, ainsi à Assise où le Temple de Minerve est devenue l’église Santa Maria Sopra Minerva, c’est-à-dire Sainte-Marie-sur-Minerve, complètement dévastée à l’intérieur pour qu’y soit installé un autel baroque du plus triste effet… ou bien encore l’une des basiliques de Rome, Santa Maria d’Aracoeli, Sainte-Marie-des-Hauts-Cieux, qui domine au sommet du Capitole et qui autrefois était le temple de Junon. Elle s’est d’abord appelée Sainte Marie du Capitole parce que située sur la colline capitoline de l’ancienne Rome, Campidoglio, et cela jusqu’au XIVe siècle où elle fut renommée.

La même chrétienté se réappropria les fêtes populaires païennes et ainsi les Saturnales devinrent les fêtes de Noël. Il en alla de même des innombrables fontaines des fées, celles-ci avait d’ailleurs supplanté les nymphes, et on plaça ces fontaines sous le haut patronage que quelques saints valeureux, aux pouvoirs miraculeux de guérisseur de tous les maux du corps et s’occupant de la fertilité des femmes. Et pour finir, Hécate fut même chassée des carrefours et  remplacée par des calvaires et autres oratoires.

Bibliographie

DICTIONNAIRE DE LA MYTHOLOGIE de Michael Grant et John Hazel – Collection Marabout – Editions Seghers
DICTIONNAIRE DES SYMBOLES : Jean Chevalier et Alain Gheerbrant –Collection Bouquins Robert Laffont/Jupiter
LES POUVOIRS DE LA LUNE – E. Lukas – Editions De Vecchi Poche

 

Augmenter sa vibration, comment & pourquoi.

L’énergie se transmet par vibrations et se mesure par une fréquence vibratoire : le son ou la lumière, par exemple, se caractérisent par des fréquences vibratoires relativement plus élevées que celle de la matière tridimensionnelle – dont le corps humain – qui n’est, d’un certain point de vue, qu’une concentration d’énergie vibrant à un niveau somme toute assez bas. Toutes les matières ne possédant pas la même densité ou la même masse, on peut en déduire qu’elles présentent des taux vibratoires différents.

Le taux vibratoire pourrait donc se définir comme étant la mesure de la qualité d’une énergie. Elle s’exprime en Unités Bovis (UB) et varie selon les espèces.  Les minéraux ont un taux vibratoire harmonisé à celui de leur biotope alors que celui des arbres varie au cours de leur croissance pour atteindre couramment plus de 100.000 UB pour les chênes séculaires. Les sites sacrés de la planète peuvent vibrer au-delà des 500.000 UB alors que les endroits les plus sinistres se situent dans un registre négatif.

Et les humains ?

L’humain moyen vibre généralement entre 6 et 9.000 UB. Même si l’immense majorité des gens se situent entre 6 et 7.000 UB, les personnes en développement spirituel peuvent vibrer plus haut – même beaucoup plus haut – et influent ainsi sur l’élévation globale du taux vibratoire de la planète, phénomène unanimement annoncé sous le vocable d’ascension par tous les channels dignes de foi.

Précisons encore que le taux vibratoire des divers corps énergétiques de l’humain va en augmentant du corps éthérique vers le corps causal, le contraire indiquant un problème au niveau du corps correspondant.

L’outil de mesure du taux vibratoire : le pendule

Tout poids suspendu à une cordelette ou à une chaînette peut faire l’affaire. Pour utiliser correctement le pendule, il suffit d’être suffisamment dans le lâcher-prise de manière à ne pas l’influencer par son mental et de mettre au point avec lui – et votre Soi Supérieur dont les indications transiteront par son intermédiaire – quelques conventions correspondant à un mouvement particulier qu’il vous indiquera et qui sera propre à chaque utilisateur.

Par exemple :

  • Position de stand-by
  • Indication d’une direction
  • Réponses oui / non
  • Question mal formulée ; impossible de répondre

 

 

Comment mesurer sa vibration

Pour cela , nous allons utiliser une échelle de Bovis et un pendule. On en trouve partout sur le net, en voici un exemple classique.

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Cette petite vidéo vous indique comment vous y prendre.

 

Partant du principe que « Qui se ressemble s’assemble », pour que de belles choses vous arrivent, que de belles rencontres se fassent, que la vie soit radieuse nous avons le devoir d’augmenter notre taux vibratoire.

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Comment augmenter sa vibration

Ce n’est pas si compliqué : il s’agit de se sentir bien, physiquement, intellectuellement et spirituellement. Voici en bref comment faire (pour allez plus loin, consultez les liens en fin d’article)

  • Positiver, ne voir et ne retenir que le meilleur en tout et en chacun
  • Visualiser et se projeter dans le positif, arrêter de tout voir en noir…
  • Prendre soin de soi : un bain, un massage, une alimentation choisie
  • Créer : dessiner, écrire, danser, cuisiner…exprimez-vous
  • Mettez du beau autour de vous : musique, nature, décoration, lumière…
  • Bougez, sortez, rencontrez uniquement les amis et les membres de votre famille qui sont réellement en phase avec vous…vous êtes sur la même vibration!
  • Et si possible, déléguez au maximum ce qui vous pèse…Troquez votre talent de comptable contre ceux d’une lingère dans l’âme 😉

Après quelques semaines, re-testez votre vibration.
Ce cadran devrait vous être utile.

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Et maintenant ?

Communiquer avec l’Au-delà devient possible : nous avons à faire la moitié du chemin en augmentant notre vibration.

 

Liens utiles

  • Lire aussi >>
  • Fabriquer ses planches de Bovis http://institut-symbiosis.com/2014/03/radiesthesie-planches-bovis/
  • Taux vibratoire, taux de vitalité http://ngsm.eu/taux-vibratoire/624-le-taux-vibratoire